When should a Beis Din disclose the reasoning behind their Psak?
A person involved in a din Torah (case brought before a Jewish court of law) may wish to ask the Beis Din (rabbinical court), “Meheichan dantuni (How did you arrive at this decision)?” Under what circumstances is the Beis Din expected to provide ta’amim v’nimukim (their reasons and rationale)?
(This halachah addresses the obligation of the Beis Din in various circumstances, but it should be noted that someone who takes issue with a psak of a Beis Din mumcheh l’rabim—an expert Beis Din, appointed and accepted by the community—should nevertheless refrain from asking for the reasoning behind their decision, as it is considered an act of chutzpah.)
When two litigants—called ba’alei din—come to a din Torah, it may be b’haskamah (in accord, i.e. both parties agreed to arbitrate their disagreement in front of the Beis Din) or b’kefiyah (by force, i.e. against one party’s will). The parameters of kefiyah may include a defendant brought to Beis Din with a hazmanah (summons from the plaintiff) or a plaintiff who appears before judges not of his choosing, since according to Halachah, defendants often have the right to select the local Beis Din of their choice. It is common for poskim to require the Beis Din to provide their reasoning when it is requested by a baal din who was subject to kefiyah and subsequently found guilty. Certainly, if the ba’al din agreed to appear before the Beis Din with the stipulation of receiving a psak (decision) which incorporates taamim v’nimukim, the Beis Din is obligated to provide it.
Another aspect that should be examined is whether the Beis Din’s psak may, in fact, be subject to distortion—or if the one demanding that they issue their rationale is simply looking for a way out by arguing with their psak.
A number of poskim recommend that Jewish courts publicize their reasoning—regardless of whether a particular case obligates them to or not—in order to foster more shalom (peace) or to prevent others from being choshed (suspecting) them of misjudgment or unfairness. Some poskim state that in circumstances where a Beis Din is not obligated to provide ta’amim, they should provide a basic explanation only verbally.
שו״ע חו״מ סי״ד ס״א וס״ד ובנו״כ שם. ויעויין בשרשן של דברים, בפלוגתת הב״י והמבי״ט בשו״ת אבקת רוכל סי״ז ואילך. [והרוצה שיחכים ע״ד הרקע ודברי הימים וכו׳ - ראה ספונות חו׳ ו ע׳ עג ואילך. אסופות חו׳ ג ע׳ כד ואילך. ועוד].
ולהרחבת היריעה בפרטי הדינים וכו׳ - כולם נקבצו באו לך, מלקטים תחת שולחנו, וילקטו המרבה והממעיט, בספרים דלהלן, אשר על אתר: קובץ הפוסקים, הלכה פסוקה, לבושי חושן, באר אליהו, חוקי חיים, משפטי צדק, אוצר המשפט. ועוד. וראה גם הנסמן בסדר הדין פ״ח סקכ״א ואילך. שו״ת משפטיך ליעקב ח״ג סל״א.
והנכתב בפנים שראוי ליתן הטעם - כ״כ בשו״ת מהר״ח או״ז סי״ג. וכ״כ בשל״ה מס׳ ר״ה נר מצוה. שם פ׳ משפטים. וראה גם סמ״ע סקכ״ד (סקכ״ה). ועד״ז הוא בשו״ת חו״י סקס״ב. ולהעיר משו״ת חו״י סמ״ב. (ובאמת, כך דעת המבי״ט מעיקר הדין - ראה שו״ת אבקת רוכל שם). וראה שו״ת שו״מ מהדו״ת ח״ב ספ״ד. וראה שו״ת יבי״א ח״ב חו״מ ס״ב. וראה גם שיחת ש״פ חו״ב תשמ״ו. מטו״מ תשמ״ו. ב׳ דחגה״ש תשמ״ז. (וראה גם שיחת ליל י״ב סיון תשד״מ. ש״פ תרומה תשמ״א).
אבל בשו״ת חת״ס חו״מ סי״ב, שבאופן שלא דן בכפי׳ למה לו לכתוב ולהראות לאחרים שהי׳ נחשד, ודי בהודעה. ועיי״ע במשפטי אביעזרי (לתלמיד הגר״י אייבשיץ) על אתר, שלא יפה עושים שכותבים טעמים ונימוקים, דאטרוחי בי דינא בכדי לא מטרחינן.
וראה בשו״ת אבקת רוכל שם - הובא גם ברוח חיים יו״ד סשל״ד סקס״ד (בשינוי קצת, עיי"ש) - שבמקום חכמים מומחים לרבים משמתינן לי׳ לשואל. ויתר על כן, בשו״ת חת״ס הנ״ל, באופן שחושדו, שאף שראוי ונכון שהדיין יפרש טעמו מעצמו להסיר עקשות פה, מ״מ אין רשות לתבוע כן מהדיין, והעזה היא לומר שחושדו, ואם יעיז פניו לא יודיעוהו ולא יענהו כלל, ורק אם שם מחסום לפיו מחמת יראת הדיין וכבודו, אז נכון הדבר לפרש הטעם מעצמו.
ובזמנינו, נהוג בכ״מ שחותמים על נוסח שט״ב שא״צ לנמק. וראה גם בתקנות הרמ״ז באיטליא, בקונטרס שודא דדייני (מנטובה, תל״ח) - נדמ״ח בבתי הדין וסדריהם ע׳ 78. מתתי׳ ע׳ 60. וראה אגרות החיד״א מכת״י אגרת יד (בס׳ ר׳ חיד״א, בניהו, ע׳ תקכו ואילך).
וראה גם עד״ז בשו״ת עמק התשובה ח״ד סצ״ז. וצל״ע מש״כ שם דמהני קבלה בין לטעות, וכש״כ לענין מהיכן דנתוני, ועוד שכיון דמהני קבלתם לטעות, מה תועיל ידיעת הנימוקים - דהא קבלה לטעות אי״מ כ״א שא״צ לשלם, אבל הדין חוזר (ש״ך שם סכ״ב סקל״ו). וא״כ בחושדו, הרי יתכן שטעה, והדין חוזר. ויתירה מזו, שכשאינו חוזר בו משלם (אא״כ באופן שקיבל להדיא שיתקיים הדין גם באופן שהדיין יודע שלא פסק יפה (עיי״ש בש״ך. אבל ראה בשער משפט סקי״א)). ואת״ל, שבחושדו חובת ההנמקה הוא רק מצד הדיין עצמו להסיר לזות שפתיים - אדרבה, א״כ מאי איכפת לן במה שקיבל ע״ע גם לטעות.
ואכן, ראה מה שהעיר בקובץ דרכי הוראה ח״ג ע׳ קכז שאם החיוב הוא מצד הדיין עצמו להסיר לזות שפתים, ומשום והייתם נקיים, לא יועיל ויתור הבע״ד. וי״ל.
אמנם, כידוע היו מקומות שתיקנו להיפך - ראה התקנות בישראל ח״ד ע׳ ריז.
ומטו בה בי מדרשא משמי׳ דבעל חזון יחזקאל, והסכים עמו הגר״ח מבריסק, שכשאינו דן ע״י כפי׳ א״צ לנמק מהיכן דנתוני, כ״א לאחרי שהוציא הלה הוצאות על פיו. ובאמת, הדברים מפורשים כבר (ולא מטעמי׳) בשו״ת הרדב״ז ח״ג סתקע״ח. וראה גם באגרת החיד״א הנ״ל.